La risposta di Dio a chi lo accusa.

Se ho ben compreso, il senso del testo è questo: l’uomo non dovrebbe accusare Dio delle proprie cadute, perché la libertà di scegliere implica anche la responsabilità personale; Dio, come un padre amorevole, chiede soltanto di essere riconosciuto e seguito.

Detto questo, l’argomento mi pare piuttosto debole in un punto fondamentale: il paragone tra Dio e un padre regge solo fino ad un certo punto. Il genitore ignora ciò che il figlio diventerà, i suoi errori futuri, le sue derive; Dio onnipotente ed onnisciente, invece, conosce già perfettamente ogni conseguenza della creazione e ogni futura “caduta” della creatura. Perciò la responsabilità del Creatore, in un sistema del genere, mi sembrerebbe maggiore, rispetto a quella di un genitore inconsapevole.

L'onniscienza di Dio riguardo il futuro non è totale, perché le variabili, legate al libero arbitrio umano, sono infinite, tant'è che Dio stesso ha cambiato idea più volte nel corso della storia umana, come evidenziato anche in questo libro... Aveva promesso ad Adamo che non si sarebbe più fatto vedere/sentire da lui, dopo la cacciata dall'Eden, ma poi, grazie al pentimento di Adamo, si è manifestato nuovamente in Asmahaele.

La teologia tradizionale assegna a Dio un'onniscienza totale anche riguardo il futuro, ma non bisogna prendere alla lettera tutte le affermazioni fatte nei testi sacri. Certamente la conoscenza di Dio è infinitamente superiore a quella umana.

Mi sembra che questa posizione rischi di attribuire a Dio i limiti cognitivi propri dell’uomo. Se Dio fosse realmente condizionato dall’imprevedibilità delle scelte umane, allora la sua conoscenza del futuro sarebbe semplicemente molto vasta, ma non propriamente onnisciente.

Inoltre, il fatto che nei testi sacri Dio “cambi idea” non potrebbe essere interpretato in modo antropomorfico e narrativo? Un linguaggio simbolico per descrivere il mutare del rapporto tra uomo e divino, non necessariamente un mutamento nella conoscenza di Dio stesso.

Altrimenti si finirebbe per immaginare un Dio che apprende dagli eventi nel tempo, più vicino a una coscienza evolutiva che al Dio eterno della teologia classica.

Come già affermato in altre discussioni, Dio ha predeterminato alcuni eventi, come l'invio di Sue incarnazioni e Suoi inviati e relative loro missioni; questi eventi si sono realizzati e si realizzeranno. Se ci sono stati o ci saranno ostacoli per impedirne l'esito, Dio stesso è intervenuto e interverrà per rimuoverli.
Per ciò che non è predeterminato è, invece, possibile che ci siano scostamenti da quanto previsto e Dio stesso può cambiare posizione a seconda degli eventi/decisioni umane.

In testi induisti è descritto un Dio creatore (Brahma) che si è dimenticato di come "procedere" per una nuova creazione e viene istruito dal Signore supremo (Vishnu) su come fare.
Ricordo sempre che l'uomo è stato creato a immagine e somiglianza di Dio, tant'è che Dio stesso ha un corpo, e quindi non dobbiamo meravigliarci di qualche "limite" divino né di una crescita spirituale umana a livello divino. "Siete dei", è scritto nella Bibbia.

La posizione è coerente entro una visione “dinamica” del divino, ma si allontana sensibilmente dalla teologia classica, nella quale Dio è perfetto, immutabile e fuori dal tempo. Qui, invece, emerge un Dio che interagisce con la storia quasi processualmente, modificando decisioni e apprendendo nel rapporto con le creature.
Il richiamo a Brahma e a “Siete dei” rafforza un’idea di continuità tra umano e divino presente in molte tradizioni religiose e mistiche. Tuttavia, proprio questa vicinanza rischia di dissolvere la distinzione tra Creatore e creatura, trasformando Dio in una coscienza immensamente superiore, ma non assoluta nel senso metafisico tradizionale. Questa, almeno, è la mia impressione.

Io credo che proprio il testo che stiamo esaminando ultimamente confermi la mia "lettura" teologica. Dio chiede agli uomini di riconoscerlo come Padre e amarlo come tale; in questo riconoscimento la distinzione tra Creatore e creatura permane, ma il rapporto tra loro è molto diretto, privo di intermediari, e arricchito dal sentimento chiamato amore. Dio può sembrare distante, ma il Padre è molto vicino, se gli si permette di esserlo.

Proseguendo nella lettura del testo in esame, ho trovato un riferimento alla connessione tra "figliolanza umana, amore per il Padre celeste e l'essere dei":

144:6. ...poiché il libero amore per Dio lo rende figlio dell'Altissimo.

7. Ora, chi è un figlio dell'Altissimo è ancora un figlio degli uomini?

8. Ma dato che egli è un figlio di Dio, non ha in sé quello che è sempre santo e

perfettamente simile a Colui che è suo Padre, quindi, divino e perfettamente libero?

9. E perciò Io proclamo ora a voi tutti che possedete un cuore libero e Mi

amate col vostro cuore libero, che voi pure siete dèi come lo è dall'eternità il

vostro Padre santo, liberamente, da Sé e per Sua propria, eterna e santa Potenza.

Se ho ben compreso, il passo dice che l’uomo, attraverso un amore libero e non imposto verso Dio, diventa sempre più simile a Lui. La “figliolanza” non è vista solo come rapporto simbolico o morale, ma quasi come partecipazione reale al divino. Inoltre insiste molto sulla libertà: non è l’obbedienza a rendere “figli”, ma l’amore scelto liberamente.
L’affermazione “voi pure siete dèi” mi appare però delicata: può essere letta in senso mistico, come partecipazione alla natura divina, ma rischia anche di attenuare la distinzione tra uomo e Dio.
Proprio qui, secondo me, sta il punto più forte e insieme più controverso del brano.

Viene confermato ciò che è scritto anche nella Bibbia canonica: siamo stati creati a immagine e somiglianza di Dio e siamo dèi, almeno quelli che amano Dio. Gli altri, allontanandosi da lui, si allontanano dalla propria Origine e cessano di essere dèi. La distinzione tra uomo e Dio permane, ma gli inviati divini e le incarnazioni divine si identificano totalmente con lui.