Religione: storia di potere, non di verità

cerco di essere schematico e conciso, perché siamo sui "brevi cenni sull'universo":

a) il sacro non è monopolio delle religioni, di qualsiasi tipo, le quali sono un interfaccia narrativo e simbolico di funzioni che si determinano anche senza religioni istituzionali; es: il principio di uguaglianza è un valore assoluto e arbitrario come quelli religiosi, altrettanto sacralizzato, sebbene con liturgie negative o molto sobrie;

b) la religione in età moderna è un sistema mediato di emulazione della fede arcaica, poiché coesiste al sapere, come dato diffuso;

c) alla base, ogni norma/assoluto espleta quella funzione poco apparente di organizzare il desiderio in modo da renderlo moralmente agibile, dove la materialità fornisce altri vincoli;

d) la sacralizzazione, perciò, è un percorso che crea un corpo integrato di significanti. - regole, immagini, narrazioni, mitologia - che vengono assunti nell'identità individuale e collettiva e consentono una modulazione molto sofisticata delle azioni anche più complesse o onerose; il martire o l'eroe possono essere tali solo previo un potente apparato ideologico e mitopoietico, una sacralizzazione del valore per cui ci si immola;

ma, a minor livello di intensità, il sistema precettizio connesso al sacro, consente l'elaborazione di un'identità desiderante agibile; un esempio:

in un contesto di sacralizzazione del matrimonio, l'identità dell'adultero e sottoposta a un gravame che comprime quell'esperienza; in un contesto di sacralizzazione dell'amore romantico, la stessa esperienza è moralmente "autorizzata", magari come più autentica, etica in qualche modo, e si può agire anche a fronte d3lle remore residuali del contesto precedente e ordinariamente compresente;

in questo, il sacro istituzionalizza delle solidarietà tra chi lo condivide, cioè puntella l'identità della persona come "lecita" in quel desiderio agito entro quell'insieme specificato; la persona di estrazione cattolica che ha elaborato un sacro animalista incontra una sensibilità diffusa che gli consente di organizzare un pensiero quando la sua chiesa di origine la censura per quella sovversione di valori;

questo processo di rafforzamento identitario sotto pressione si può compiere nella percezione che molti altri "credono" allo stesso modo e creano una rete di fede/affidamento nell'affine identità altrui; tutte le comunità hanno codici sacralizzati, quanto più sono sotto pressione; persino i mafiosi, e spesso fino a sacrifici estremi, perché la perdita dell'identità che consegue all'apostasia può essere avvertita come peggiore della morte stessa.

differenzia nettamente le caratteristiche dei due sistemi cognitivi (magico/religioso vs laico/razionale) utilizzati per interpretare la medesima esperienza umana, ma con risultati decisamente difformi.

Questa è l'interpretazione che gli dai tu.

All’inizio di questo post RDC ricorda che “ la religione diventa un linguaggio del potere…. Le religioni sono sistemi di senso.”
Un potere di significati tuttora saldamente radicati anche nel profondo di quelle che comunemente vengono considerate come aree profane del nostro quotidiano: la banconota del dollaro (in god we trust), i giuramenti nei tribunali americati sulla bibbia (non obbligatori ma comunque ampiamente praticati), le costituzioni di diversi paesi europei con riferimenti alla divinità (Svizzera, Irlanda, Germania, Grecia e numerosi altri, anche l’Ungheria dal 2011), il crocefisso nelle scuole ecc.

Il potere della parola.
Malgrado il crescente declino religioso all’interno della società occidentale, il pensiero laico non è riuscito a trovare una parola diversa da “sacralizzazione” per esprimere i concetti profani che descrivi.
Se trovo comprensibile che all’inizio dell’illuminismo la dichiarazione dei diritti dell’uomo del 1789 li definisse “sacri” (attingendo parola e significato ad un armamentario che paradossalmente tendeva a superare), sono un po’ stupito dal fatto che tuttora il pensiero laico non abbia ancora saputo emanciparsi, trovando una parola diversa per rendere l’dea di ciò che tu descrivi. Forse esiste nel linguaggio colto, non ho idea, ma sicuramente non la sento nel linguaggio comune.
Intendo dire che continuando a riproporre la radice “sacer” con lo scopo di esprimere la formazione di miti non religiosi, si ottiene solo che il confine fra sacro (religioso) e sacralizzato (laico) possa risultare sempre sfumato, al punto da smarrire il senso della differenza fra i due sistemi di interpretazione della realtà. Realtà unica, per come viene contesa dai due schieramenti che rivendicano l’autenticità della propria, in quanto ciascuno vive immerso nella sua e di conseguenza non riesce a comprendere nemmeno un po’ come si vive nell’altra.

Certamente i processi mentali innescati dalla produzione dei miti in entrambi i casi sono simili, perche sempre umani siamo nelle nostre espressioni e proiezioni di significati.
Ma quel confine che da un lato può apparire permeabile come un limes, dall’altro lo vedo invece solcato da un ampio gap di senso, che, a mio avviso, differenzia nettamente le caratteristiche dei due sistemi cognitivi (magico/religioso vs laico/razionale) utilizzati per interpretare la medesima esperienza umana, ma con risultati decisamente difformi.

Abbiamo un disperato (e inconfessato) bisogno di Dio, Lady. Di Sacro, di Trascendente. In realtà i miliardi di persone non stavano solo osservando un nuovo Papa o la maestà di Piazza San Pietro o quel comignolo coi gabbiani: ma cose molto più alte! Per una volta si sono fermate a chiedersi "Siamo soli o Dio c'è?"
"Siamo frutto del caso o di un Disegno d'amore?"
"La vita ha un senso profondo o è un assurdo?"

ecco, io non vedo nel pensiero religioso il tratto magico;
c'è in molte manifestazioni della religiosità popolare, "bassa"; ma si tratta di un folklore retaggio del paganesimo;

in realtà, le religioni testamentarie sono impianti ideologici fatalmente coesistenti con l'aristotelismo, che è una condizione necessaria; quando lo respingono, si tratta di una superfetazione, di seconda mano; in effetti, una resa; alla fine, ha "confessato" persino il finissimo Ratzinger: "non si possono leggere le Scritture come un teorema !"

che vuol dire ? è l'allineamento al neo-platonismo dei luterani, lo sganciamento dal millenario tentativo di agganciare il trascendente all'immanente per via razionale;
ma questo è il contrario del pensiero magico, che invece parte dal sensibile;

alla fine, si riconosce che tutte le morali si equivalgono in termini di arbitrarietà; la differenza è che i religiosi - è in questo l'accodamento alla teologia luterana - rimandano all'azione divina sulla coscienza, da cui il primato - mentre i laici affermano tout-court; nell'arbitrio qualunque raziocinio è annullato, e tutto si azzera;

l'eventualità che nelle devozioni compaiano tratti di pensiero magico è solo una curiosità incidentale, un arredamento, non una fede;
la fede/affidamento è nella circostanza che altri tengano come sacri i propri valori, sulla base di un sentimento.

Adalberto ciao! Non esiste ateo, agnostico, miscredente che non si faccia comunque le domande ultime: quando se le fa, diventa in qualche modo religioso....

"È sentire che dietro qualsiasi cosa che può essere sperimentata c'è qualcosa che la nostra mente non può cogliere del tutto e la cui bellezza e sublimità ci raggiunge solo indirettamente, come un debole riflesso. Questa è la religiosità, in questo senso sono religioso."

Albert Einstein

Il mio “stupore” nell’evidenziare l’utilizzo della parola sacralizzare per indicare un fenomeno profano voleva solo evidenziare il paradosso di ritrovare nella nostra quotidianeità moderna e laica tutta una serie di sedimenti cognitivi arcaici.

- La religione nasce dove nasce l’ignoranza..... -

forse il procedimento logico è viziato dall'uniformare nel tempo e nella sostanza oggetti diversi, e l'effetto è quello di scambiare per psicosi quella che è una nevrosi; ci torno dopo;

le liturgie e i culti accessori possono nella forma essere accostati al pensiero magico; ma, appunto, se di pensiero si tratta, la soggettività del pensante rileva; quelli che descrivi sono gli epifenomeni tradizionalmente frequenti nei culti, ma non essenziali, sine qua non;

visto che evochi la Trinità, stiamo parlando di un culto che postula la resurrezione e che chiede la "fede" in questa;
la fede, per definizione, è nell'inverosimile, mentre la magia fa leva sulla verosimiglianza suggerita a chi ignori la realtà dei fenomeni;

mo', l'esperienza indiretta della morte è tale - da diverse migliaia di anni - da suggerire scetticismo sul postulato della resurrezione; col che, l'atteggiamento del credente non è quello dello psicotico, il quale crede davvero che l'asino voli, ma del nevrotico che racconti la sua visione, sapendola irreale, per una mediazione;

il connotato del sacro non è l'epifenomeno magico, ma il valore assoluto, indipendente da qualsiasi utilità, al punto di suggerire l'abnegazione totale, il martirio, ecc... il laico suolo patrio è "sacro", come il sangue della nazione o il vessillo; ma anche l'onore mafioso, e persino quello degli ultras delle curve;

peraltro, non sarebbe affatto difficile immaginare una fede religiosa del tutto depurata da qualsiasi epifenomeno magico; i cristiani riformati ci sono andati molto vicini sotto il profilo formale - permane solo una specie di dogma trinitario, che dogma non è nemmeno, a ben vedere - e già ci sono in pieno, nella sostanza; non foss'altro perché contemplano una divinità che non remunera, quindi, sostanzialmente non giudica; questa cosa, noi controriformati abbiamo estrema difficoltà a xapirla;

pertanto, non vedo improprietà nell'uso del termine che ti pare promiscuo; forse i forestali in divisa dei CC dovrebbero suscitare maggiori perplessità

Nella religione di casa nostra, si mangia ancora la divinità e non direi che si tratti di qualcosa di poco essenziale visto che è uno dei pilastri che reggono tutto il carrozzone. Prendiamo poi il diavolo. Abbiamo qui l'esempio di un essere sovrannaturale che riveste ancora oggi il compito di influenzarci, tentarci, farci del male, al pari di altri demoni, spiriti, spiritelli e fantasmi che interverrebbero nella realtà nei confronti delle persone.

Il mondo della magia e della superstizione poi è abbastanza vario nelle credenze, non credo si possa parlare solo di verosimiglianza.

- Questi giorni hanno mostrato come anche in una società scristianizzata c’è sete di trascendenza...