Zen/Koan

Kaname Chidori è il mio maestro femminile ed è pestifera, determinata, vigile ed aggressiva come poche, altro che beone.

Il detto "nella vita non si smette mai di imparare" mi pare condivisibile ed auspicabile, in tal caso.

[QUOTE=Sousuke;954392][FONT="Comic Sans MS"]Non vidi un bagliore, francamente, e non puoi saperlo dato che bisognerebbe entrare nella sua mente per accertarlo con certezza assoluta.
Tu puoi vedere solo l'estetica di quella persona ma non la sua interiorit

Veramente il mio post è piuttosto chiaro, ordinato e potrebbe essere facilmente espresso dal vivo in pochi secondi con un linguaggio più familiare e meno articolato, quindi non è confuso o denso nè, tantomeno, è indice di una persona inadatta allo zen ed alla meditazione (semmai il contrario, viste anche le idee sostenute e la mia persona in quanto tale).

Quanto alle bastonate, solo il soggetto stesso sa se ne ha ottenuto benefici spirituali illuminanti o meno, a prescindere da quello che possa aver proferito al maestro.

[QUOTE=Pulsar;953999]Nella filosofia Zen il kōan

[QUOTE=Sousuke;954400][FONT="Comic Sans MS"]Veramente il mio post

Non credo, dato che il maestro zen (se è tale ed intelligente) avrebbe compreso il mio intervento breve, di pochi secondi, con un linguaggio familiare (che espone i concetti del mio post precedente a quello che hai quotato), quindi non avrei avuto la necessità di ribadire l'ultimo post quotato, cioè che ciò che avevo proferito era chiaro ed ordinato.

Era una risposta goliardica. Non me ne ero accorto.

Le bastonate aumentano...

Pace e Bene

Eh lo so, il kyosaku serve...per

Come fai a saperlo? Tu te ne intendi di "colpi" ben assestati e ricevuti dal proprio maestro di vita, Chloe?

Attenta, Chloe, se gli rispondi anche solo una volta, ti tampinera' per sempre.

E' zen, lui.

oltre elemosinare sesso tra le vulcaniane

Un detto zen che mi ha fatto urlare come quando un muro ti cade addosso :

Se capisci,
le cose sono cos

Se c'è soluzione, perchè ti preoccupi?
Se non c'è soluzione, perchè ti preoccupi?

Il problema non esiste, è la mente il problema, colei che genera la preoccupazione. In effetti la preoccupazione è uno degli stati emotivi più inutili che esista. Non è di alcun aiuto nell'economia delle cose.

Per lo Zen (ma non solo) è la mente la malattia, la non-mente lo stato salutare, la meditazione la medicina.

C'è una bellissima e calzante analogia di un Maestro orientale, il quale identifica i pensieri continui, il flusso ininterrotto del pensiero come un continuo transitare di cupe nuvole che passano veloci.
La meditazione si pone lo scopo di seguire con la consapevolezza questi pensieri, queste nuvole. Allora comincia a crearsi una distanza tra il pensatore, colui che pensa, ed i pensieri, comincia a crearsi una dicotomia, e l'individuo, finalmente, comprende che non è identificabile con il pensiero, lui è l'osservatore che osserva il flusso dei pensieri, si disidentifica da questi.
Dopo che ha compreso che non è il corpo fisico, dopo che ha compreso che non è le sue emozioni, per ultimo comprende di essere altro dai propri pensieri e scopre di essere pura consapevolezza.

Perseverando nella meditazione accade che ad un tratto, all'improvviso, il cielo si squarcia e per un attimo si vede il Sole... Dopo secoli di oscurità, di nubi oscure, per un istante è la luce, poi immediatamente dopo il flusso dei pensieri riprende, magari verbalizzando ciò che si è appena sperimentato. Sorge quasi immediatamente il pensiero "cos'era???"

Una volta che anche per un solo istante si vede chiaramente il Sole, il volto originario, il proprio Vero Sè, non si sarà mai più gli stessi. Vi convincerete che ora state dormendo e solo in quello stato si è veramente svegli.
Da questo nasce anche il termine "il Risvegliato" atto a indicare colui che si trova perennemente nello stato in cui il Sole, il suo Vero Sè, è sempre presente.

Dodici secondi circa di consapevolezza attenta sono concentrazione, dodici volte dodici secondi di consapevolezza, sono meditazione vera, e il "Sole" imperioso squarcia le nubi.

Oltre la mente, oltre il flusso ininterrotto di pensieri, si nasconde il Vero Sè.

Pace e Bene

[I]Il fondamentale dello zen:
I shin den shin, ( dalla mia anima alla tua anima ).

Al di sotto delle nuvole, temporali e piogge.
Ma zazen